1樓：為誰零落為誰開
對於馬克思主義來說，我們沒有必要認知實踐之外，也就是我們自己認知之外的事物，否則就是臆斷。
至於事物是否有新的屬性，這是一個科學問題，超越科學也是臆斷。
2樓：
這樣首先，承認物自體存在沒有問題，然後，如果強行要求認識物自體，就要面對諸如此類的問題：
吃咖哩味的大便還是大便味的咖哩？
褲襪是褲子還是襪子？
拿痰盂盛飯吃，保證洗乾淨，行嗎？
顯然，區分咖哩和大便是非常簡單的，咖哩味和大便味擺在這裡抵賴不了的。但是，將物自體擺出來，就會導致現象和本質的割裂。
這個也非常好理解，不妨繼續假設，如果咖哩味的大便不僅僅只是咖哩味的，他的一切現象都是咖哩味的，不能通過任何手段認識到這坨大便具有大便味，那此時它是什麼？如果還頑強地承認存在不變永恆的大便物自體，那必然導致一個結果，不但感性分不出大便和咖哩，理性也分不出大便和咖哩了。
所以沿著康德的路往下走，最後必然倒向現象學，物自體可以存在，但沒有必要，因為最終必然通過現象錨定物自體，而這個通過感性錨定的所謂的物自體真的是你原本假設的那個永恆的無條件的物自體嗎？
3樓：大漢皇帝
費希特取消了物自體，之後謝林、黑格爾、大衛·施特勞斯、費爾巴哈、卡爾·馬克思一路走下去一直到現代，除了叔本華和尼采這兩位非理性主義之外，就沒有保留物自體的。
4樓：賣報的小行家
所以大部分德國觀念論的哲學家們就是在嘗試消除物自體
5樓：
講真的現在完全不必要用物自體的概念